Иудаизм и христианство

Тип статьи:	Регулярная исправленная статья
Академический супервайзер:	д-р Пинхас Полонский
Дата создания:	02/02/2011

Статья излагает историю взаимодействия двух религий, а также воззрения их авторитетных деятелей друг на друга

Соотношение иудаизма и христианства

Происхождение христианства из иудаизма

Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус и его непосредственные последователи (Апостолы) были по рождению и воспитанию иудеями; последователи Иисуса первое время представляли собой одну из многочисленных иудейских сект того периода. Иисус подчеркивал необходимость соблюдения всех заповедей иудаизма и вообще, судя по текстам Евангелия, не стремился создать новую религию. Апостол Павел, заложивший основы христианского мировоззрения, заявлял, что он от рождения был воспитан в иудаизме фарисеев и всю жизнь продолжает им быть (Деян.23:6).

Однако в процессе того, как христианство отделялось от иудаизма, оно начала вести себя амбивалентно по отношению к нему: подчеркивать свое унаследование древнего иудаизма и одновременно дистанцироваться от него, критикуя и обвиняя иудаизм во всевозможных грехах. Эта "родовая травма" сопровождала христианство во все периоды его истории.

Наличие общего Священного Писания

Христианство и иудаизм имеют общий основополагающий священный текст, т.е. общее Священное Писание: Ветхий Завет христианства, он же Танах иудаизма.

Хотя толкование и понимание этого собщего Священного Писания во многом различаются в христианстве и в иудаизме (христианство добавляет к Танаху "Новый Завет" и далее толкует Танах в его переспективе, и также не признает еврейской Устной Традиции, являющейся основополагающей для понимания Танаха в иудаизме) - в любом случае наличие общего Священного Писания обеспечивает весьма высокую степень близости этих религий. (Отметим, что в мировой практике нет другого случая, когда какие-то две различные религии имели бы общий священный текст).

Само наличие общего Священного Писания, длительные контакты, дискуссии и конфликты относительно его понимания, а также то, что этот священный текст в виде Библии лег в основу Западной цивилизации - позволяет говорить о Западной цивилизации как о цивилизации иудео-христианской.

Христианство и иудаизм имеют также много общего в ритуале, молитвах, философских представлениях и т.д. В течение многих веков, несмотря на конфликты, христианство и иудаизм обменивались философскими идеями; в культурном плане, среди интеллектуально образованного слоя населения, все время происходило их взаимовлияние. Христианское богослужение во многом опирается на еврейскую традицию, христианские средневековые философы-рационалисты (Фома Аквинский) восприняли многое от Маймонида, определенное влияние на интеллектуальный христианский мир оказала Каббала. Однако все это влияние, несомненно, на порядок меньше, чем влияние общего Священного Писания.

Взгляды, общие для христианства и иудаизма

Танах как общий священный текст, вера в божественность и святость этого текста - сформировали огромную степень параллельности христианства и иудаизма. А именно, общими являются нижеследующие взгляды:

• Монотеизм, т.е. учение о том, что Личностный Бог сотворил все мироздание, а также человека по Своему образу и подобию.
• Понятие о Боге как абсолютно Cовершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, Который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец. Бог любит человека, дает ему Откровение, стремится продвинуть человека и помочь ему. Это дает уверенность в конечной победе Добра.
• Понятие о жизни как о Диалоге Бога и человека. Человек может и должен обращаться к Богу напрямую. Бог отвечает человеку. Бог хочет, чтобы человек приблизился к Нему.
• Учение об абсолютной ценности человека, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном и всестороннем духовном усовершенствовании.
• Герои Танаха - Адам, Ной, Авраам, Ицхак, Яаков, Иосиф, Моисей, Самуил, Давид, Соломон, Илия, Исайя и десятки других пророков, праведников и мудрецов - являются общими великими людьми духа и духовными образцами для иудаизма и христианства, что создает общее духовно-этическое пространство.
• Принципы любви к ближнему и любви к Богу являются главными морально-этическими установками.
• Десять Заповедей считаются центральными в Божественном Откровении, основой праведной жизни.
• Учение о возможности для всех людей придти к Богу.Каждый человек является сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная помощь.
• Мироздание является добром. Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог — безусловный Владыка материи, как её Творец; и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение.
• Учение о приходе "в конце времен" Машиаха (Мессии, слово происходит от ивр. מָשִׁיחַ‎, «помазанник», т.е. царь), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа»  (Ис.2:4).
• Учение о бессмертии души человека. Учение о воскрешении из мертвых в Конце Дней.

Еврейские истоки и влияния в христианском ритуале и литургии

Христианское богослужение также несет на себе явные следы еврейского происхождения и влияния - как храмового, так и синагогального богослужения.

В христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:

• Чтение отрывков из Ветхого и Нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения Недельного раздела Торы и книги Пророков в синагоге;
• Важное место, которое занимают Псалмы в христианской литургии;
• Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» практически заимствована из иудаизма (ср. Каддиш);
• Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул, таких как Аминь (Амен), Аллилуя (Галилуйа) и Осанна (Хоша’на);
• Крещение есть переработка еврейского обряда окунания в Микве);
• Важнейшее христианские таинство — Евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы празднования Песаха, как преломляемый хлеб и чаша вина
• Построение церковной службы как подобия храмового богослужения (одежды священников, возжигание благовоний, само понятие "алтарь" и др. элементы)

Различия христианства и иудаизма

Основными различиями христианства и иудаизма считаются следующие:

• Христианство признает Иисуса из Назарета Мессией, а также Богом (одним из лиц Троицы). Иудаизм категорически отвергает какое бы то ни было "воплощение" Бога. (При этом концепция "богочеловека" - в смысле объединения Божественного и человеческого, "обожения человека" как пути человека к Богу через подобие Ему, Imitatio Dei, - существует и занимает важнейшее место в иудаизме). Иудаизм также отвергает признание Иисуса Мессией, поскольку Иисус не выполнил мессианских пророчеств.
• Христианство (по крайней мере, в его классической форме) считает, что спасение души может прийти только через веру в Иисуса, и без принятия христианства спасение невозможно. Иудаизм отвергал эту позицию и утверждает, что люди из всех конфессий могут спастись, если их вера монотеистическая и при соблюдении ими основных этических заповедей (7 заповедей сыновей Ноевых).
• Христианство (в классической форме) утверждает, что заповеди Танаха (Ветхого Завета) являются устаревшими и отмененными после прихода Иисуса. Иудаизм утверждает, что Божественный Завет вечен и не может быть отменен.
• Избранность: Христианство (в классической форме) утверждает, что хотя евреи и были избраны Богом в древности, - но затем потеряли избранность, и она перешла к христианам. Евреи утверждали, что Божественная избранность неотменима, и поскольку (что признают также и христиане) Бог избрал еврейский народ в древности - это избрание продолжает действовать также и сегодня.
  • Три эти пункта христианства в последнее столотие подвергаются изменениям в рамках даже ортодоксальных направлений христианства. См. подробнее ниже "Теология замещения и теология дополнения".
• Миссионерство. Иудаизм не занимался целенаправленной проповедью к другим народам (= "язычникам") с целью обращения их в свою веру . Христианство, наоборот, с самого начала было сформировано как миссионерская религия, стремящаяся всеми путями распространить свое учение среди всего человечества.
• Иудаизм и христианство в значительной мере совпадают в представлениях о том, в чем состоит окончательный приход Мессии (а именно – в реализации пророчеств Исайи о том, что "перекуют мечи на орала"). Однако, поскольку Иисус не реализовал это пророчество, а христианство считает его Мессией - оно сформировало представление о Втором Пришествии. Иудаизм отвергает концепцию "Второго пришествия" и не признает Иисуса Мессией.
• Представление о первородном грехе. Христианство утверждает, что грех Адама, сорвавшего плод с Дерева Познания и изгнанного за это из рая, - является "первородным грехом", который налагает вину на все человечество (т.е. что все люди рождаются виновными). Вследствие этого, всякому человеку уготовано попасть в ад, - и лишь через присоединение к Иисусу душа может быть спасена от ада и попасть в рай. Иудаизм же считает, что все люди рождаются чистыми, без вины; и хотя, конечно, грехопадение Адама повлияло на все человечество, - но это не является виной, из-за которой душа попадает в ад. Более того, иудаизм вообще отвергает ад как место постоянного пребывания душ грешников, считая, что все души, после периода очищения в "геенне", попадают в рай.

Между христианством и иудаизмом существует также множество более тонких различий; однако при их перечислении надо учитывать, что и в иудаизме, и в христианстве есть много различных школ, подходов и философских систем, так что "внутренний спектр различий" внутри самой религии по этим вопросам может быть весьма широк. Наиболее часто в этом аспекте упоминаются следующие различия:

• Преимущественная направленность христианства на «потустороннее» часто противопоставлялась в положительном или отрицательном смысле «посюсторонности» иудаизма;
• христианский аскетизм противопоставлялся еврейскому утверждению земной жизни и ее ценностей;
• христианская (католическая и православная) доктрина посредничества между людьми и Богом — вере евреев в непосредственное общение с Богом и Его непосредственное прощение;
• христианство обычно более терпимо относится к отступлениям от предписанных религией правил поведения, чем к отступлению от догматов вероучения; в иудаизме же соотношение обратное;
• христианская концепция "искупительных страданий за чужие грехи" рассматривается в иудаизме как морально ущербная.

Якобы различия между иудаизмом и христианством

Поскольку христианству в течение веков требовалось обосновать, чем оно принципиально духовно выше иудаизма, в нем сложилась система "демонизации иудаизма", включающая как обвинение евреев в различных грехах, так и система специального тенденциозного описания иудаизма как системы примитивной по отношению к христианству (и для этого приписало иудаизму ряд положений, которые в иудаизме не содержатся). Многие из этих ложных представлений прочно вошли в общественное сознание христианских народов.

Основными пунктами подобной "ложной разницы" являются

• Представление о том, что иудаизм это, якобы, "религия законничества", которую волнует только исполнение обрядов, а христианство - "религия любви".
• Аналогично в теологической области: изображение иудаизма как "религии Закона", а христианства как "религии Благодати".
• Представление о том, что иудаизм, якобы, заботится только о благе евреев, в то время как христианство о благе всего человечества, т.е. противопоставление христианского «универсализма» еврейскому «партикуляризму».
• Представление о том, что иудаизм, якобы, учит "ненавидеть врагов", - в то время как христианство призывает любить их.

Современное христианство постепенно изживает эти ложные представления.

Отношение иудаизма к христианству

Иисус в еврейской литературе

В талмудической и раввинистической литературе прямые или косвенные упоминания Иисуса или его действий весьма немногочисленны: в период формирования христианство привлекло к себе ничуть не больше внимания, чем другие еврейские секты, в изобилии возникавшие в ту эпоху. Вопреки мнению евангелистов, жизнь и гибель Иисуса не воспринимались современниками как центральные события мировой истории. Из сказанного об Иисусе в Вавилонском Талмуде следует, что на него смотрели как на сбившегося с пути ученика современных ему законоучителей.

Барайта в не подвергнутом цензуре издании Талмуда (Санх. 107б, Сота 47а) изображает Иисуса чародеем и соблазнителем, совращающим людей с пути истинного, и сообщает, что за это, как того требует закон, Иисус был побит камнями, а затем повешен 14 нисана — дата, соответствующая дате казни Иисуса, указанной Иоанном (19:14). Полемика в проповедях и изречениях амораев в 3–4 вв. против христианских догм, согласно которым Иисус был Мессией, сыном Божьим и Богом, представляет собой реакцию на христологические истолкования Святого Писания отцами церкви.

Почти во всех изданиях эти высказывания изъяты цензурой или завуалированы так, что их можно интерпретировать как не относящиеся к Иисусу. С распространением христианства весь еврейский народ начинают изображать в церковной литературе как народ-богоубийцу; жестокие преследования средневековья приводят к тому, что образ Иисуса в сознании евреев становится символом бедствий народа и в еврейском фольклоре приобретает все более отрицательные черты. Лишь немногие высказывания такого рода были, из опасений репрессий со стороны христианских властей, зафиксированы письменно, например, «hа-маасе бе-талуй» («История о повешенном»), — рукопись, в различных вариантах распространенная среди евреев с 12 в.

Христианство как дочерняя религия иудаизма

В целом иудаизм относится к христианству как к своему «производному» — т.е. как к «дочерней религии», призванной нести базовые элементы иудаизма народам мира (см. ниже отрывок из Маймонида, говорящий об этом).

Энциклопедия Британника: «С точки зрения иудаизма, христианство есть или было еврейской "Ересью" и, как таковое, может быть судимо несколько иначе, нежели иные религии.»

Отношение к Иисусу

В иудаизме личность Иисуса из Назарета не имеет религиозного значения, и признание его Мессией (и, соответственно, использование титула Христос=Помазанник=Мессия по отношению к нему) неприемлемо. Однако иудаизм учитывает, что Божественному Провидению было угодно распространить по человечеству монотеистическую веру, Танах и представление о заповедях именно через Иисуса.

В еврейских текстах той эпохи нет упоминания о личности, которую можно было бы достоверно отождествить с Иисусом. (Некоторые еврейские авторитеты отождествляли "Ешу" упоминаемого в Талмуде, с Иисусом христианства, - однако такое отождествление весьма проблематично, поскольку упоминаемый в Талмуде "Ешу" жил на 150 лет раньше, и реалии случившихся с ним событий, как их описывает Талмуд,относятся именно ко 2 в. до н.э., а не к 1 в н.э.). В средние века существовали народные памфлеты, в которых Иисус изображался в гротескной, а порой и крайне оскорбительной для христиан форме (см. Толедот Йешу), однако они были лишь литературной народной реакцией на преследования еврев со стороны христиан, а не традиционными текстами.

Проблема "троичности Бога"

В авторитетной раввинистической литературе нет единого мнения, считать ли христианство с его тринитарной и христологической догматикой, разработанной в IV веке, Идолопоклонством (Язычеством) или же приемлемой (для неевреев) формой монотеизма, известной в Тосефте как шитуф (термин подразумевает поклонение истинному Богу вместе с «дополнительными»). Основным является подход,согласно которому для евреея вера в "Иисуса как Бога" является идолопоклонством, но для неевреев это приемлемая форма моготеизма.

В Средние века

В Средние Века евреи, являвшиеся рассеяным и притесняемым меньшинством среди христианских и мусульманских народов, подвергались постоянному давлению (периодически сопровождавшемуся погромами и убийствами) со стороны христианства и ислама, стремившихся обратить евеев в свою веру. Необходимость защиты, в т.ч. психологической, от этого давления привела к появлению антимиссионерской литературы, резко отрицательно высказывающейся как о христианстве, так и о личности Иисуса. При этом, однако, признавалась значимость христианства и ислама, как дочерних религий иудаизма, в духовном развитии человечества.

Так, в своём труде Мишне Тора Маймонид (составлялась в 1170—1180 в Египте) пишет:

«И о Йешуа ha-Ноцри, который воображал, что он Машиах, и был казнен по приговору суда, предсказал Даниэль: „И преступные сыны народа твоего дерзнут осуществить пророчество и потерпят поражение“ (Даниэль, 11:14), — ибо может ли быть больший провал, [чем тот, который потерпел этот человек]? Ведь все пророки говорили, что Машиах — спаситель Израиля и избавитель его, что он укрепит народ в соблюдении заповедей. Этот же был причиной тому, что сыны Израиля гибли от меча и остаток их был рассеян; они были подвергнуты унижению. Тору подменили другой, большая часть мира была введена в заблуждение, служа другому богу, а не Всевышнему. Однако замыслы Творца мира не в силах постичь человек, ибо „не пути наши — Его пути, и не наши мысли — Его мысли“, и всё происшедшее с Йешуа ha-Ноцри и с пророком измаильтян, который пришёл после него, было подготовкой пути для царя Мессии, подготовкой к тому, чтобы весь мир стал служить Всевышнему, как сказано: «Тогда Я вложу в уста всех народов ясные речи, и стянут люди призывать имя Господа и будут служить Ему все вместе»  (Соф.3:9). Каким образом [те двое способствовали этому]? Благодаря им весь мир наполнился вестью о Мессии, о Торе и о заповедях. И достигли эти вести дальних островов, и среди многих народов с необрезанным сердцем начали рассуждать о Мессии, и о заповедях Торы. Одни из этих людей говорят, что заповеди эти были истинными, но в наше время потеряли силу, ибо были даны только на время. Другие — что заповеди следует понимать иносказательно, а не буквально, и уже пришёл Мессия, и объяснил их тайный смысл. Но когда придет истинный Мессия, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному и что их пророки и предки ввели их в заблуждение.»

— Рамбам. Мишне Тора, Законы о царях, гл. 11:4

В послании Маймонида евреям в Йемене (אגרת תימן) (около 1172), обсуждая тех, кто пытался уничтожить иудаизм либо насилием, либо путём «ложной мудрости», говорит о секте, сочетающей оба метода:

«А потом возникла другая [разновидность преследователей], новая секта, которая с особым рвением отравляет нам жизнь обоими способами сразу: и насилием, и мечом, и наветами, ложными доводами и толкованиями, утверждениями о наличии [несуществующих] противоречий в нашей Торе.

Эта секта вознамерилась извести наш народ новым способом. Её глава коварно замыслил объявить себя пророком и создать новую веру, помимо Божественного учения — Торы, и провозгласил публично, что оба учения — от Бога. Целью его было заронить сомнение в сердца наши и посеять в них смятение.

Тора едина, а его учение — её противоположность. Утверждение, что оба учения от единого Бога, направлено на подрыв Торы. Изощренный замысел этого весьма дурного человека отличался необыкновенным коварством: вначале попытаться извести своего врага так, чтобы самому остаться в живых; но если все старания останутся напрасны, предпринять попытку погубить своего врага ценой собственной гибели.

Злоумышленник этот был Йешуа из Ноцрата, [да рассыпятся в прах кости его]. Он был еврей, ибо, хотя отец его был нееврей и только мать была еврейка, закон гласит, что родившийся от нееврея (даже раба) и дочери Исраэля — еврей. Имя же, которым его нарекли, потворствовало его безмерной наглости. Он выдавал себя за посланца Божьего, который явился, чтобы разъяснить неясности в Торе, утверждая, что он Машиах, обещанный нам всеми пророками. Его истолкование Торы, в полном соответствии с его замыслом, вело к упразднению её и всех её заповедей и допускало нарушение всех её предостережений. Мудрецы наши, благословенна их память, разгадали его замысел прежде, чем он достиг широкой известности в народе, и поступили с ним так, как он того заслуживал.

Спустя немалое время после его смерти возникла религия, основоположником которой его считают. Она распространилась среди сынов Эйсава, об обращении которых он сам и не помышлял."

— Рамбам. Послание в Йемен, или Врата Надежды. ч. 1

Современное отношение

Во времена отсутствия своего национально-государственного центра и рассеяния в христианских странах, евреи все время подвергались давлению с требованием принятия христианства. Ввиду этого, в иудаизме сформировалась система противодействия этому давлению, которая подчеркивала отрицательные стороны христианства, искажение Новым Заветом и христианской церковью Божественного Откровения Танаха и т.д.

В 20 веке в этом вопросе начали происходить существенные изменения, особенно в Израиле. В то время как в течение веко в диаспоре главной социально-культурной задачей было выживание, при независимой жизни в Израиле все более важной целью становится продвижение, развитие и влияние на мир. В связи с этим, - хотя позиция "защиты от христианского миссионерства" остается пока что доминирующей - все большее распространение получает взгляд на христианство как на "дочернее предприятие иудаизма", призванное Провидением распространять среди народов мира подходящую для них форму "религии Танаха", и имеющее большие исторические заслуги в деле этого распространения.

Отношение христианства к иудаизму

Отношение к Танаху

Христианство рассматривает себя как исполнение пророчеств ТаНаХа (Ветхого Завета) (Втор.18:15,28; Иер.31:31-35; Ис.2:2-5; Дан.9:26-27) и как новый завет Бога со всем человечеством, а не только евреями (Мф.5:17; Рим.3:28-31; Евр.7:11-28).

Апостол Павел именует весь Ветхий Завет «тенью будущего» (Кол.2:17), «тенью будущих благ» (Евр.10:1) и «детоводителем ко Христу» (Гал.3:24), а также прямо говорит о сравнительном достоинстве двух заветов: «Если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому»  (Евр.8:7); а о Иисусе — «Сей [Первосвященник] получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.»  (Евр.8:6). Такую трактовку соотношения двух заветов в западном богословии принято называть «теорией замещения». Кроме того, апостол Павел решительно ставит «веру в Иисуса выше «дел закона» (Гал.2:16).

Апостольский собор (около 50 года) в Иерусалиме признал соблюдение обрядовых предписаний Моисеева закона необязательным для "христиан из язычников" (Деян.15:19-20).

В христианском богословии иудаизм, основанный на Талмуде, традиционно рассматривается в качестве религии, во многих принципиальных вопросах фундаментально отличной от иудаизма эпохи, предшествовавшей Иисусу, признавая в тоже время наличие многих характерных черт талмудического иудаизма в религиозной практике фарисеев времен Иисуса.

В Новом Завете

Несмотря на значительную близость христианства иудаизму, Новый Завет содержит ряд фрагментов, традиционно интерпретировавшихся деятелями Церкви как антииудейские, как-то:

• Описание суда Пилата, на котором иудеи, по словам Евангелия от Матфея, берут на себя и своих детей кровь Иисуса (Мф.27:25).
  • Впоследствии, опираясь на евангельский рассказ, Мелитон Сардийский (умер ок. 180 года) в одной из своих проповедей сформулировал понятие богоубийства, вина за которое, по его утверждению, лежит на всём Израиле.
• Ряд исследователей прослеживает в канонических Евангелиях тенденцию оправдания Пилата и обвинения евреев, получившую наибольшее развитие в более поздних Апокрифах (таких как Евангелие от Петра). Тем не менее, первоначальный смысл стиха Мф.27:25 остаётся предметом спора библеистов.
• Полемика Иисуса с фарисеями содержит ряд жёстких высказываний: примером может служить Евангелие от Матфея (23:1—39), где Иисус называет фарисеев «порождениями ехидниными», «окрашенными гробами», а обращённого ими «сыном геенны». Эти и подобные слова Иисуса впоследствии зачастую переносились на всех евреев. По мнению ряда исследователей, такая тенденция присутствует и в самом Новом Завете: если в синоптических Евангелиях антагонистами Иисуса выступают по преимуществу фарисеи, то в более позднем Евангелии от Иоанна оппоненты Иисуса чаще обозначаются как «иудеи». Именно к иудеям обращено в этом Евангелии одно из самых жёстких выражений Иисуса: «ваш отец диавол» (Ин.8:44). Многие современные исследователи, однако, склонны рассматривать подобные выражения в Евангелиях в общем контексте античной полемической риторики, тяготевшей к предельной жёсткости.
• В Послании к Филиппийцам апостол Павел предостерегал христиан-неевреев: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания»  (Фил.3:2).

Часть историков ранней Церкви рассматривает приведённые выше и ряд других мест Нового Завета как антииудейские (в том или ином понимании слова), в то время как другие отрицают наличие в книгах Нового Завета (и, шире, в раннем христианстве вообще) принципиально негативного отношения к иудаизму. Так, по мнению одного из исследователей: «нельзя считать, что раннее христианство как таковое, в наиболее полном своём выражении, привело к более поздним проявлениям антисемитизма, христианского или какого-либо иного». Всё чаще указывается и на то, что применение понятия «антииудаизм» к новозаветным и другим раннехристианским текстам в принципе анахронично, поскольку современное понимание христианства и иудаизма как двух полностью оформившихся религий неприменимо к ситуации I—II веков. Исследователи стараются определить точных адресатов полемики, отражённой в Новом Завете, показав тем самым, что интерпретация тех или иных фрагментов новозаветных книг как направленных против иудеев вообще несостоятельна с исторической точки зрения.

«Пристрастное отношение и тенденция приписывать евреям ответственность за муки и смерть Иисуса выражены в разной степени в книгах Нового Завета, который, таким образом, благодаря своему религиозному авторитету стал первоисточником позднейшей христианской клеветы на иудаизм и богословского антисемитизма».

При этом Апостол Павел, которого часто считают фактическим основателем христианства, в Послании к Римлянам обращается к верующим из язычников со словами:

• «Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. … Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. … Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их….Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня из сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя…Ибо дары и призвание Божие непреложны.»  (Рим.11:1-31).

В процессе отделения христианства от иудаизма

Уже на раннем этапе началось ухудшение взаимоотношений между евреями и первыми христианами.

Хотя Иисус был казнен римлянами, а количество христиан, пострадавших в конфликте с иудаизмом (в основном это был конфликт с храмовым саддукейским священством и царем Агриппой, а не с фарисеями) было неизмеримо меньше, чем пострадавших от преследования римскими властями - в христианстве постоянно прослеживается акцентирование "вины иудеев" и возможное снятие ее с римской цивилизации.

Христианская историческая наука в ряду гонений на ранних христиан, на основании Нового Завета и иных источников, рассматривает «гонение христиан от иудеев» как хронологически первое:

• Синедрион первоначально намеревался умертвить апостолов - и это было сдержано лишь его председателем — Гамалиилом (Деян.5:33-39).
• Первый Мученик Церкви архидиакон Стефан в 34 году был бит непосредственно иудеями (Деян.7:57-60).
• Около 44 года Ирод Агриппа казнил Иакова Зеведеева, видя, что «это приятно иудеям»  (Деян.12:3).
• Такая же участь ожидала чудесно спасённого Петра (Деян.6).
• Согласно церковному преданию, в 62 году толпой иудеев был сброшен с кровли дома Иаков брат Господень.

Впоследствии, благодаря своему религиозному авторитету, факты, изложенные в Новом Завете использовались для оправдания проявлений антисемитизма в христианских странах, а факты участия евреев в гонениях христиан использовались последними для разжигания антисемитских настроений в христианской среде.

Христиане также утверждали, что якобы именно евреи провоцировали языческие власти Рима на гонения против христиан.

Архимандрит Филарет (Дроздов) (впоследствии митрополит Московский) в своём многократно переиздававшемся труде так излагает данный этап истории Церкви: «Ненависть Иудейского правительства к Иисусу, возбужденная обличением Фарисейского лицемерия, предсказанием о разрушении храма, несогласным с предрассудками характером Мессии, учением о Его единстве с Отцем, паче же всего завистию Священников, обратилась по Нем на Его последователей. В одной Палестине было три гонения, из коих каждое стоило жизни одному из знаменитейших мужей Христианства. В гонение Зилотов и Савла умерщвлен Стефан; в гонение Ирода Агриппы, Иаков Зеведеев; в гонение первосвященника Анана или Анны младшего, бывшее по смерти Феста, — Иаков брат Господень (Иос. Древ. XX. Eus. H.L. II, c. 23).»

Профессор библеистики Михал Чайковский отмечает, что молодая христианская Церковь, ведущая своё происхождение от иудейского учения и постоянно нуждающаяся в нём для своей легитимации, начинает инкриминировать "старозаветным иудеям" те самые «преступления», на основании которых некогда языческие власти преследовали самих христиан..

В окончательном разделении христиан и евреев исследователи выделяют две рубежные даты:

• 66—70 годы: Первой иудейской войны, закончившиеся разрушением Иерусалима римлянами. Для еврейских зелотов христиане, покинувшие город перед его осадой римскими войсками, стали не только религиозными отступниками, но и изменниками своего народа. Христиане же увидели в разрушении Иерусалимского храма исполнение пророчества Иисуса и указание на то, что отныне именно они стали истинными «сынами Завета».

• около 80 года: внесение Синедрионом в Ямнии (Явне) в текст центральной еврейской молитвы «Восемнадцать благословений» проклятия доносчикам и отступникам («малшиним»). Тем самым, иудео-христиане были отлучены от иудейской общины.

Тем не менее, многие христиане долгое время продолжали верить, что еврейский народ признает Иисуса Мессией. Сильный удар этим надеждам нанесло признание Мессией руководителя последнего национально-освободительного антиримского восстания Бар Кохбы (около 132 года).

В древней Церкви

Судя по дошедшим письменным памятникам, начиная со II века, антииудаизм в христианской среде возрастал. Характерны Послание Варнавы, Слово о Пасхе Мелитона Сардийского, а позднее некоторые места из творений Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского и нек. др.

Спецификой христианского антииудаизма стало повторяющееся с самого начала его существования обвинение иудеев в Богоубийстве. Назывались и другие их «преступления» — упорное и злонамеренное отвержение ими Христа и его учения, образ и стиль жизни, профанация Святого Причастия, отравление колодцев, ритуальные убийства, создание прямой угрозы для духовной и физической жизни христиан. Утверждалось, что иудеи, как народ проклятый и наказанный Богом, должны быть обречены на «унижающий их образ жизни» (Блаженный Августин) с тем, чтобы стать свидетелями истины христианства.

Наиболее ранние тексты, вошедшие в канонический кодекс Церкви, содержат ряд предписаний для христиан, смысл которых — полное неучастие в религиозной жизни иудеев. Так, Правило 70-е «Правил святых апостол» гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен.»

После Миланского эдикта (313 год) Императоров Константина и Лициния, провозгласивших политику официальной терпимости к христианам, влияние Церкви в империи неуклонно возрастало. Становление Церкви как государственного института влекло за собой социальную дискриминацию иудеев, преследования и погромы, совершавшиеся христианами с благословения Церкви или инспирировавшиеся церковной иерархией.

Святой Ефрем (306—373) называл иудеев негодяями и рабьими натурами, безумными, слугами дьявола, преступниками с ненасытной жаждой крови, 99-кратно худшими, чем неиудеи.

Один их Отцов Церкви Иоанн Златоуст (354—407) в восьми проповедях «Против иудеев» бичует иудеев за кровожадность, они ничего не понимают кроме жратвы, выпивки и проламывания черепов, они не лучше, чем свинья и козёл, хуже, чем все волки вместе.

«А как некоторые считают синагогу местом досточтимым; то необходимо сказать несколько и против них. Почему вы уважаете это место, тогда как его надлежит презирать, гнушаться и убегать? В нём, скажете, лежит закон и пророческия книги. Что-же из этого? Ужели, где будут эти книги, то место и будет свято? Вовсе нет. А я потому-то особенно и ненавижу синагогу и гнушаюсь ею, что, имея пророков, (иудеи) не веруют пророкам, читая Писание, не принимают свидетельств его; а это свойственно людям, в высшей степени злобным. Скажи мне: если бы ты увидел, что какого-нибудь почтеннаго, знаменитаго и славнаго человека завели в корчемницу, или в притон разбойников, и стали бы его там поносить, бить и крайне оскорблять, неужели бы ты стал уважать эту корчемницу или вертеп потому, что там оскорбляем был этот славный и великий муж? Не думаю: напротив по этому-то самому ты почувствовал бы особенную ненависть и отвращение (к этим местам). Так разсуждай и о синагоге. Иудеи ввели туда с собою пророков и Моисея не для того, чтобы почтить, но чтобы оскорблять и безчестить их»

— Иоанн Златоуст, «Первое слово против иудеев»

Теология замещения

Начиная с 4 и до 19 века отношение христианства к иудаизму основывалось на "теологии замещения" ("теологии презрения"), сформулированной Августином.

Теология замещения устанавливала, что еврейский Завет с Богом отменен, и христианство пришло вместо иудаизма. Избранность, которая первоначально относилась к иудаизму, была утеряна евреями в связи с неприятием Иисуса, и перешла к христианству. Соответственно, спасение возможно только через христианство, а иудаизм не является спасительной религией.

Теология замещения провозглашала, что наказанием за неприятие Иисуса является изгнание евреев из Страны Израиля, и евреи не смогут вернуться в свою Страну, пока не признают христианство.

Теология замещения, говоря о передаче избранности от евреев к христианам, при этом позиционировала евреев в качестве группы, существенно отличающейся от всех других нехристианских групп. Евреи должны быть в приниженном состоянии в христианских странах, но, однако, евреев (в отличие других народов) запрещалось насильственно крестить. У евреев как бы сохранялся потенциал величия, которое "на сегодняшний день" было отнято, - но ожидалось, что "в конце времен" евреи примут христианство, и это и будет окончательным торжеством христианства в исторической перспективе.

Теология замещения легитимизировала притеснения евреев, но все же не позволяла их убивать. Ввиду этого еврейский народ смог выжить в западноевропейских христианских странах в течении полутора тысяч лет.

В Средние века и Новое время

В Западном христианстве

В 1096 году был организован Первый крестовый поход, целью которого было освобождение Святой земли и «Гроба Господня» от «неверных». Начался же он с уничтожения крестоносцами ряда еврейских общин Европы. Немалую роль в предыстории этой резни сыграла антиеврейская пропаганда погромщиков-крестоносцев, основанная на том, что христианская церковь, в отличие от иудаизма, запрещала давать в долг под проценты.

Ввиду подобных эксцессов, около 1120 Папа Калист II издал буллу Sicut Judaeis («И так к иудеям»), излагавшую официальную позицию папства в отношении евреев; булла имела целью защитить евреев, пострадавших в ходе Первого крестового похода. Булла подтверждалась рядом позднейших понтификов. Начальные слова буллы были первоначально использованы Папой Григорием I (590—604) в его письме епископу Неаполя, которое подчёркивало право евреев «пользоваться их законной свободой»

IV Латеранский собор (1215 г.) потребовал от евреев носить на одежде специальные опознавательные знаки или ходить в особых головных уборах. Собор не был в своём решении оригинальным — в странах Ислама власти предписывали и христианам и евреям исполнять точно такие же установления.

В XVI веке, сперва в Италии (папа Павел IV), затем и во всех странах Европы, были созданы обязательные для поселения этнических меньшинств резервации — Гетто, которые отделяли бы их от остального населения. В эту эпоху особенно свирепствовал клерикальный антииудаизм, который отражался, прежде всего, в церковных проповедях. Основными распространителями подобной пропаганды были доминиканский и францисканский монашеские ордена.

Средневековая Инквизиция преследовала не только «еретиков» христиан. Репрессиям подвергались и обращённые (часто насильно) в христианство евреи (Марраны), и христиане, нелегально обращающиеся к иудаизму, и еврейские миссионеры. Широко практиковались в то время так называемые христианско-еврейские «диспуты», участие в которых для евреев было принудительным. Заканчивались же они или принудительным Крещением, или кровавыми расправами (в результате были убиты тысячи евреев), конфискацией имущества, изгнанием, сожжением религиозной литературы, полным уничтожением целых еврейских общин.

В Испании и Португалии были введены расовые законы об «исконных христианах». Были, однако, и христиане, со всей решительностью выступавшие против этих законов. Среди них были святой Игнатий Лойола (ок. 1491—1556) — основатель ордена иезуитов и святая Тереза Авильская.

Церковь и светские власти в эпоху средневековья, постоянно и активно преследуя евреев, действовали как союзники. Правда, некоторые папы и епископы защищали, чаще безрезультатно, евреев. Религиозные преследования евреев имели и свои трагические социальные и экономические последствия. Даже обыкновенное («бытовое») презрение, религиозно мотивированное, приводило к их дискриминации в общественной и хозяйственной сферах. Евреям запрещалось вступать в гильдии, заниматься рядом профессий, занимать ряд должностей, сельское хозяйство для них было запретной зоной. Они облагались специальными высокими налогами и сборами. При этом евреи неустанно обвинялись во враждебности к тому или другому народу и подрыве общественного порядка.

Резко антисемитскую позицию высказывал и основатель протестантизма М.Лютер:

«…Что же нам, христианам, делать с этим отверженным и проклятым народом, евреями? Поскольку они живут среди нас, мы не смеем терпеть их поведение теперь, когда мы осознаем их ложь, и ругань, и богохульство…
Прежде всего, их синагоги или школы следует сжечь, а то, что не сгорит, нужно закопать и покрыть грязью, чтобы никто и никогда не смог увидеть ни камня, ни оставшейся от них золы. И это следует делать в честь нашего Господа и христианства для того, чтобы Бог мог увидеть, что мы христиане, и что мы не миримся и сознательно не терпим подобную публичную ложь, поношение и богохульные слова на его Сына и на его христиан…
Во-вторых, я советую сровнять с землёй и разрушить их дома. Ибо в них они преследуют те же цели, что и в синагогах. Вместо (домов) их можно расселить под крышей или в сарае, как цыган…
В-третьих, я советую отбирать у них все молитвенники и Талмуды, в которых они учат идолопоклонству, лжи, проклятию и богохульству.
В-четвёртых, я советую отныне запретить их раввинам учить под страхом смерти.
В-пятых, я советую, чтобы евреи были лишены права на охранное свидетельство при передвижении… Пусть они остаются дома…
В-шестых, я советую запретить им ростовщичество, и забрать у них все наличные деньги, а также серебро и золото…»

— «О евреях и их лжи», Мартин Лютер (1483—1546)

В Русском православии

Классическое православие всегда придерживалось радикальной анти-иудейской позиции.

Авторитетный в русском православии богослов и проповедник XIX века епископ Игнатий Брянчанинов (канонизован на Поместном соборе 1988 года) писал:

«<…> Отвергши Мессию, совершивши богоубийство, они окончательно разрушили завет с Богом. За ужасное преступление они несут ужасную казнь. Они несут казнь в течение двух тысячелетий и упорно пребывают в непримиримой вражде к Богочеловеку. Этою враждою поддерживается и печатлеется их отвержение.»

— Еп. Игнатий Брянчанинов. Отвержение Иудеями Мессии-Христа и суд Божий над ними

Он же пояснял, что такое отношение иудеев к Иисусу, отражает и отношение к нему всего человечества:

«<…> Поведение иудеев относительно Искупителя, принадлежа этому народу, несомненно принадлежит и всему человечеству (так сказал Господь, ​явившись великому Пахомию); тем более оно заслуживает внимания, глубокого размышления и исследования.»

— Еп. Игнатий Брянчанинов. Аскетическая проповедь

Русский славянофил Иван Аксаков в статье «Что такое „Евреи“ относительно христианской цивилизации?», написанной в 1864 году:

«Еврей, отрицая христианство и предъявляя притязания иудаизма, отрицает вместе с тем логически все до 1864 года успехи человеческой истории и возвращает человечество на ту ступень, в тот момент сознания, в котором оно обреталось до явления Христа на земле. В этом случае Еврей — не просто неверующий, как атеист, — нет: он, напротив, верит со всею силою души, признаёт веру, как и христианин, существенным содержанием человеческого духа, и отрицает христианство — не как веру вообще, а в самой его логической основе и исторической законности. Верующий Еврей продолжает в своём сознании распинать Христа и бороться в мыслях, отчаянно и яростно, за отжитое право духовного первенства, — бороться с Тем, Который пришёл упразднить „закон“ — исполнением его.»

— Иван Аксаков

Характерны рассуждения протоиерея Николая Платоновича Малиновского в его учебнике (1912), «составленном применительно к программе по Закону Божию в старших классах средних учебных заведений» Российской империи:

«Исключительное и чрезвычайное явление среди всех религий древнего мира представляет собою религия евреев, несравненно возвышаясь над всеми религиозными учениями древности. <…> Только один еврейский народ среди всего древнего мира веровал в единого и личного Бога <…> Культ ветхозаветной религии отличается замечательною для своего времени высотою и чистотою. <…> Высоко и чисто и нравственное учение еврейской религии сравнительно с воззрениями других древних религий. Она призывает человека к богоподобию, к святости: „святи будете, яко Аз свят есмь, Господь Бог ваш“ (Лев 19.2). <…> От истинной и откровенной ветхозаветной религии нужно отличать религию позднейшего иудейства, известную под именем „новоиудейства“ или талмудической, которая является религиею правоверных иудеев и в настоящее время. Ветхозаветное (библейское) учение в ней искажено и обезображено разными видоизменениями и наслоениями. <…> В особенности проникнуты враждою и ненавистью отношения Талмуда к христианам; христиане или „акумы“ суть животные, хуже собак (по Шулхан-Аруху); их религия приравнивается Талмудом к языческим религиям <…> О лице Господа И. Христа и Его пречистой Матери в Талмуде находятся кощунственные и крайне оскорбительные для христиан суждения. В верованиях и убеждениях, внушаемых Талмудом правоверным иудеям, <…> заключается и причина того антисемитизма, который во все времена и у всех народов имел и ныне имеет множество представителей.»

— Протоиерей Н. Малиновский. Очерк православно-христианского вероучения

Авторитетнейший иерарх Русской Церкви синодального периода митрополит Филарет (Дроздов) был убеждённым сторонником миссионерской проповеди среди евреев и поддерживал практические меры и предложения, к тому направленные, вплоть до православного богослужения на еврейском языке.

В конце XIX — начале XX века в России издавались труды принявшего православие бывшего ксендза И. И. Лютостанского (1835—1915) («Об употреблении евреями талмудистами-сектаторами христианской крови» (Москва, 1876, 2-е изд. СПб., 1880); «О еврейском мессии» (Москва, 1875) и др.), в которых автор доказывал изуверский характер некоторых мистических практик иудеев-сектантов. Первая из перечисленных работ представляет, по мнению Д. А. Хвольсона, в значительной мере заимствование из секретной записки Скрипицына, представленной в 1844 году императору Николаю I, — «Розыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их», изданной впоследствии в книге «Кровь в верованиях и суевериях человечества» (СПб, 1913) под именем В. И. Даля.

С. Эфрон (1905) писал: «У христианских народов установилось убеждение, что Израиль остался верен Ветхому Завету и не признал Новый из-за приверженности религиозной к установившимся формам, что в ослеплении своём он не рассмотрел Божественности Христа, не постиг Его. <…> Напрасно установилось понятие, что Израиль не понял Христа. Нет, Израиль понял и Христа, и Его учение в первый же момент появления Его. Израиль знал о Его пришествии и ждал Его. <…> Но он, гордый и своекорыстный, считавший Бога Отца своим личным Богом, отказался признать Сына за то, что пришёл Он взять на Себя грех мира. Израиль ждал личного Мессию для себя только одного <…>».

В 20 веке

Теология дополнения

Начиная с конца 19 в. в протестантизме, а после шока, связанного с Холокостом (в которой христианский народ, немцы и их союзники, попытались полностью физически уничтожить евреев, - ввиду чего, по мнению духовно чутких христиан, христианство потеряло моральные основы "свидетельствовать евреям о Христе" и считать себя морально более продвинутым, чем иудаизм) и создания Государства Израиль (что опровергло положение Августина и Златоуста о том, что евреи не смогут вернуться в свою Страну пока не признают христианство) также и в католицизме, - "теология замещения" постепенно была отвергнута, и на ее место пришла "теология дополнения".

Теологии дополнения гласит, что христианство пришло не "заместо иудаизма", а "в дополнение к иудаизму". Заповеди Танаха никоим образом не отменены, а продолжают быть действенными (для еврейского народа - в объеме всех 613 заповедей), и еврейская избранность сохранилась. Иудаизм является спасительной религией, т.е. евреи, в отличие от других нехристианских групп, могут достичь спасения через свой Завет с Богом, без того, чтобы обращаться в христианство.

Православие, не пережившее духовный шок от Холокоста и не осознавшее в религиозном плане создание Израиля, продолжает, в основном, придерживаться прежней теологии замещения.

См. подробно П. Полонский. Две тысячи лет вместе - еврейское отношение к христианству.

Мнение протестантских теологов

Один из наиболее значительных протестантских теологов XX века Карл Барт писал:

«Ибо неоспоримо, что еврейский народ, как таковой, есть святой народ Бога; народ, знавший милость Его и Его гнев, среди этого народа Он благословлял и судил, просветлял и ужесточал, принимал и отвергал; дело Его этот народ так или иначе сделал своим делом, и не прекращал считать своим делом, и никогда не прекратит. Все они по своей природе освящены Им, освящены как преемники и родственники Святого в Израиле; освящены так, как не могут быть освящены по природе своей неевреи, даже христиане-неевреи, даже лучшие из христиан-неевреев, несмотря на то, что они тоже теперь освящены Святым во Израиле и стали частью Израиля»

— Карл Барт, Догматы церкви, 11, 2, с. 287

Современное отношение протестантов к евреям подробно изложено в Декларации «СВЯЩЕННЫЙ ДОЛГ — О новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу».

Позиция Римско-католической церкви

Официальное отношение Католической Церкви к евреям и иудаизму изменилось, начиная с периода понтификата Иоанна XXIII (1958—1963). Иоанн XXIII был инициатором официальной переоценки отношения католической церкви к евреям. В 1959 г. папа распорядился, чтобы из читаемой в Страстную пятницу молитвы были исключены антиеврейские элементы (например, выражение «коварные» применительно к евреям). В 1960 г. Иоанн XXIII назначил комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении церкви к евреям.

Перед своей смертью (1960) он также составил покаянную молитву, которую назвал «Акт раскаяния»:

«Мы сознаём теперь, что многие века были слепы, что не видели красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нём наших братьев. Мы понимаем, что клеймо Каина стоит на наших лбах. На протяжении веков наш брат Авель лежал в крови, которую мы проливали, источал слёзы, которые мы вызывали, забывая о Твоей любви. Прости нас за то, что мы проклинали евреев. Прости нас за то, что мы второй раз распяли Тебя в их лице. Мы не ведали, что творили»

Во время правления следующего папы — Павла VI — были приняты исторические решения Второго Ватиканского собора (1962—1965 гг.). Собором была принята Декларация «Nostra Aetate» («В наше время»), подготовленная при Иоанне XXIII, авторитет которого сыграл в этом существенную роль. Несмотря на то, что полностью Декларация называлась «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной её темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях.

Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса. Хотя «еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа», — отмечалось в Декларации, — в Страстях Христовых нельзя видеть вину всех евреев без исключения — как живших в те времена, так и живущих сегодня, ибо, «хотя Церковь — это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми».

Также впервые в истории официальный документ Церкви содержал ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма.

«…Церковь, осуждающая все гонения на каких бы то ни было людей, памятуя об общем с иудеями наследии, и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против евреев»

За период понтификата Папы Иоанна Павла II (1978—2005) изменились некоторые литургические тексты: из отдельных церковных чинопоследований были удалены выражения, направленные против иудаизма и евреев (оставлены лишь молитвы за обращение иудеев ко Христу), а также отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов.

Иоанн Павел II стал первым Папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым Папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий за злодеяния, когда-либо совершённые членами Католической церкви.

В октябре 1985 года в Риме состоялась встреча Международного комитета по связи между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra Aetate». В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.

Спустя полгода, в апреле 1986 года, Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу, назвав иудеев «старшими братьями по вере».

Вопрос современного отношения католической церкви к евреям подробно изложен в статье известного католического теолога Д. Поллефе «Иудейско-христианские отношения после Освенцима с католической точки зрения» http://www.jcrelations.net/ru/1616.htm

Новый Папа Бенедикт XVI утверждает, что более того, еврейское непризнание Иисуса Мессией провиденциально и дано от Бога, оно необходимо христианству для его собственного развития и должно уважаться христианами, а не критиковаться ими. Подробнее см. http://www.machanaim.org/philosof/chris/dov-new-p.htm

Современная РПЦ

В современной РПЦ есть два разных направления по отношению к иудаизму.

Представители консервативного крыла обычно занимают отрицательную позицию по отношению к иудаизму. Например, согласно митрополиту Иоанну (1927—1995), между иудаизмом и христианством сохраняется не только принципиальное духовное различие, но и определенный антагонизм: «[Иудаизм —] религия избранничества и расового превосходства, распространившаяся среди евреев в I тысячелетии до н. э. в Палестине. С возникновением христианства заняла в отношении его крайне враждебную позицию. Непримиримое отношение иудаизма к христианству коренится в абсолютной несовместимости мистического, нравственного, этического и мировоззренческого содержания этих религий. Христианство есть свидетельство о милосердии Божием, даровавшем всем людям возможность спасения ценой добровольной жертвы, принесенной Господом Иисусом Христом, вочеловечившимся Богом, ради искупления всех грехов мира. Иудаизм есть утверждение исключительного права иудеев, гарантированного им самим фактом рождения, на господствующее положение не только в человеческом мире, но и во всей Вселенной.»

Сергей Лёзов, профессор религии Российского Гуманитарного Университета, отмечает, что "Антииудаизм является существенным структурным элементом богословского толкования русского православия".

Современное руководство Московской Патриархии, напротив, в рамках межконфессионального диалога в публичных заявлениях старается подчёркивать культурно-религиозную общность с иудеями, провозглашая «Ваши пророки — наши пророки».

Позиция «диалога с иудаизмом» представлена в Декларации «Узнать Христа в Его народе», подписанной в апреле 2007 года, среди прочих, представителями (неофициальными) Русской Церкви, в частности заштатным клириком игуменом Иннокентием (Павловым)

См. также

• Христианство и антисемитизм
• Евреи за Иисуса
• Жидовствующие
• Иудействущие
• Субботники
• Мессианский иудаизм

Ссылки

• Статья «христианство» в Электронной еврейской энциклопедии
• Статья «иудеохристиане» в Электронной еврейской энциклопедии
• Статья «христианствующие» в Электронной еврейской энциклопедии
• Иудео-христианские отношения, Международный совет христиан и иудеев (ICCJ)
• Евреи и христианство на сайте Маханаим
• Материалы, посвящённые антисемитизму в Библиотеке Якова Кротова
• Неофициальный русский перевод «Nostra Aetate»

«Еврейский вопрос» в русской религиозной мысли конца XIX—XX в.в.

• Розыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их. Напечатано по приказанию г. Министра Внутренних Дел. 1844. (Авторство приписывается В. И. Далю, но оспаривается и атрибутируется чиновнику департамента духовных дел иностранных вероисповеданий В. В. Скрипицыну)
• «Христианство и еврейский вопрос» (1884), В. С. Соловьёв
• «Мысли мои по поводу насилий христиан с евреями в Кишинёве» (1903), Св. Иоанн Кронштадский (Сергиев)
• «Еврейский вопрос, как вопрос христианский» (1924), Н. А. Бердяев
• «Христос и евреи» (1932), В. Ф. Марцинковский
• «Христианство и антисемитизм» (1938), Н. А. Бердяев
• «Расизм и христианство» (1941—1942), С. Н. Булгаков
• «Судьба Израиля как крест Богоматери», С. Н. Булгаков
• «Гонения на Израиль» (1942), С. Н. Булгаков

Современные книги и статьи

• Две тысячи лет вместе — еврейское отношение к христианству, Пинхас Полонский, Иерусалим. 2008 г.
• Является ли Иисус Мессией? Проблемы иудео-христианского диалога (текст в pdf). Пиотровский Ю. Г. СПб. Изд-во Алетейя. 2006 г. 73 стр. ISBN 5-89329-635-4
• Теология дополнительности, Арье Барац
• «Христианство после Освенцима» (1990), С. Лезов
• «Ваши пророки — наши пророки» (1991), Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
• Иудаизм Митрополит Иоанн (Снычёв)
• «Грех антисемитизма» (1992), ксендз Михал Чайковский
• Отношение Русской Православной Церкви к евреям: история и современность, Юрий Табак
• «Двести лет вместе», А. И. Солженицын
• «Грех антисемитизма», священник Вячеслав Перевезенцев
• «Теолог Холокоста», Даниэль Грубер
• «Христианство и юдофобия», Дмитрий Таланцев Nn:Samanlikning av jødedommen og kristendommen Pt:Judaísmo e Cristianismo Zh:犹太教与基督教

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.