Реформистский иудаизм
Источник:  |
||||||||||
|
||||||||||
Реформизм в иудаизме, движение за обновление религии еврейской.
Содержание |
История
Возникло в Германии во втором десятилетии 19 в.; оттуда распространилось на другие страны Центральной и Западной Европы и вызвало брожение в еврейских общинах Восточной Европы. Во второй половине 19 в. главным центром движения становятся Соединенные Штаты Америки. В последние десятилетия реформизм находит сторонников и в Израиле.
Духовные вожди реформизма считали себя подлинными продолжателями традиций иудаизма, которые, по их мнению, отличались гибкостью и открытостью. Эти свойства были утрачены лишь в конце средневековья. Историческими факторами, способствовавшими появлению реформизма, были эмансипация и Хаскала. Новое мировоззрение, с его интеллектуальными и эстетическими ценностями, по мнению сторонников реформизма, требовало внесения изменений в синагогальный ритуал, приспособления верований и ритуала к духу времени и новому статусу евреев как граждан государства. «Классический» реформизм сформировался постепенно и в своем развитии прошел несколько стадий. Еще М. Мендельсон, который сам соблюдал все мицвот и отвергал идею развития религии, был сторонником изучения евреями немецкого языка и выступал за интеграцию евреев в немецком обществе. Он допускал даже некоторые изменения в традиционных обычаях (например, отсрочку погребения усопшего), но не в предписаниях Галахи. В письме И. К. Лафатеру Мендельсон признавал, что в еврейской религии имеются «сделанные людьми дополнения» и «злоупотребления», которые «омрачают ее сияние». Первая формулировка идей реформизма содержится в книге немецкого еврейского писателя и мыслителя Шаула Ашера (1767–1822) «Левиафан, или О религии в отношении к еврейству» (немецкий язык, 1792), где утверждается, в противоположность Мендельсону, что своеобразие иудаизма заключается не в практических предписаниях, но в специфическом мировоззрении, которое автор свел к 13 догматам, соответствующим 13 принципам веры, сформулированным Маймонидом. Хотя, по мнению Ашера, откровение иудаизма было дано, прежде всего, в виде кодекса законов, однако цель религиозного закона — разъяснить заложенный в нем философский смысл. Эти взгляды привели Ашера к мысли о необходимости религиозных реформ, обусловленных социальными изменениями в жизни евреев.
Первая практическая реформа литургии была осуществлена в 1796 г. в Амстердаме, где община «Адат Иешурун» изъяла из молитвенника часть пиютов и ввела проповедь (см. также Гомилетическая литература) на голландском языке. Но подлинным центром реформизма стала Германия. Видную роль в реформистском движении сыграл филантроп И. Якобсон (1768–1828). В 1801 г. он основал в городе Зезен (Брауншвейг) школу для бедных еврейских детей, где, наряду со светскими предметами, преподавались основы религии, и где совершалась синагогальная служба, в которую были включены проповеди и гимны на немецком языке. Эту службу посещали и взрослые, постепенно привыкшие к употреблению немецкого языка в литургии. Якобсон приветствовал Наполеона как освободителя евреев. После того как Брауншвейг был занят французами и превращен в часть Вестфальского королевства (1807), Якобсон стал председателем консистории, созданной собранием еврейских нотаблей в Касселе (1808) по образцу французских. Он основал в Касселе синагогу по типу Зезенской, где литургия совершалась частично на иврите и на немецком языке; по-немецки же читались проповеди и пелись гимны. В 1810 г. вестфальская консистория опубликовала новый устав синагогальной службы, в котором подчеркивалось значение возвышенного душевного настроя и отменялись противоречившие этому обычаи (например, трещотки в Пурим и т. п.). Члены консистории утверждали, что все эти нововведения не противоречат духу Талмуда. Якобсон на собственные средства построил в 1810 г. в Зезене «храм» («темпель»), при торжественном открытии которого, сопровождавшемся колокольным звоном, вел службу, облаченный в одеяние протестантского пастора. Под аккомпанемент органа хор учеников еврейской школы пел гимны на немецком языке.
После поражения Наполеона все созданные французами учреждения, в том числе еврейская консистория, были ликвидированы. Якобсон переселился в Берлин, где открыл молитвенный дом с органом, хором, пением гимнов и проповедью на немецком языке (1815). Позднее эта синагога была переведена в более просторное помещение в доме банкира Я. Х. Бера (отца композитора Дж. Мейербера). Там выступали с проповедями Л. Цунц и Э. Клей (1789–1867). Берлинские власти закрыли эти синагоги в 1817 г. по настоянию еврейских ортодоксальных кругов. В 1823 г. был издан специальный декрет, по которому еврейское богослужение должно совершаться впредь «согласно традиционному обряду, без каких-либо нововведений в языке, церемониале, молитвах и гимнах».
В 1818 г. друг и последователь Якобсона Э. Клей переехал в Гамбург, где основал «храм», подобный берлинскому. В реформе литургии гамбургская община пошла дальше берлинской, введя некоторые изменения в самый текст молитв. В 1819 г. она выпустила свой молитвенник, в котором фразы о пришествии Мессии, избранности еврейского народа (см. Избранный народ) и возвращении в Сион были либо изъяты, либо заменены другими формулировками общечеловеческого характера. Одним из ведущих членов гамбургской общины был Г. Риссер, склонявшийся к умеренному крылу реформизма. Три ортодоксальных гамбургских раввина выпустили воззвание против приверженцев реформы, в котором обвинили их в ереси, и попытались (безуспешно) добиться закрытия нового «храма» гамбургским сенатом. В 1820 г. в Лейпциге был открыт новый реформистский молитвенный дом (отделение гамбургского), где в дни еврейских праздников совершалось богослужение на немецком языке. В течение последующих 30 лет реформистские общины возникли в целом ряде городов Германии, Австрии, Венгрии, Франции и Дании; они отличались друг от друга степенью радикализма в реформе литургии. Некоторые германские государства издали эдикты, требовавшие введения реформ в синагоге.
Значительную роль в истории реформизма сыграл А. Гейгер, который стал в 1832 г. раввином в Висбадене. Созванная здесь по его настоянию раввинская конференция (1837) не привела, однако, к практическим результатам. Идеи Гейгера, которые он проповедовал через журнал «Виссеншафтлихе цайтшрифт фюр юдише теологи» (тт. 1–6, 1835–47), завоевали реформизму многочисленных последователей.
В 1830–40-х гг. реформизм получил значительное распространение в Германии, главным образом среди просвещенных представителей среднего класса, стремившихся к интеграции в немецком обществе. Руководство еврейскими общинами в этот период постепенно перешло в руки молодых раввинов, получивших, наряду с традиционным религиозным и университетское образование. В 1839 г. А. Гейгер был приглашен на пост раввина города Бреслау (ныне Вроцлав), что вызвало ожесточенное сопротивление ортодоксов, отвергавших научно-критический подход Гейгера к источникам иудаизма. В 1841 г. вышло второе издание гамбургского реформистского молитвенника. Хотя по своим нововведениям оно было еще умереннее первого, реакция ортодоксов была весьма резкой: раввин И. Бернайс (1792–1849) наложил херем на молитвенник (1842). Гейгер, защищая молитвенник, даже упрекал его издателей в недостаточной решительности, утверждал, что из новой литургии следует исключить все места, где выражается надежда на национальное возрождение, и вообще все, что носит национальный, а не общечеловеческий характер. В двухтомном труде «Респонсы по поводу совместимости свободного исследования с выполнением раввинских функций» (1842–43) были собраны ответы 12-ти раввинских авторитетов на запрос реформистов о пригодности нового молитвенника.
В 1836 г. группа лондонских сефардов выступила с инициативой реформы литургии по образцу гамбургской. Их петиция была принята руководством общины; однако вторая петиция (1839), требовавшая более радикальных новшеств, была отклонена. В 1840 г. сторонники реформизма вышли из лондонской общины и образовали собственную, так называемую западно-лондонскую синагогу британских евреев. Несмотря на сопротивление ортодоксальных руководителей лондонских общин (сефардской и ашкеназской /см. Ашкеназы/), в 1842 г. реформистская община, которую возглавлял Д. Маркс (1811–1909), освятила свою синагогу. Ортодоксы наложили на членов реформистской общины херем. Лишь в 1856 г. парламент признал за реформистской общиной право регистрации браков; реформисты были уравнены в правах с другими общинами. Позиция, занятая вначале западно-лондонской синагогой британских евреев, была весьма радикальной: признавая Библию словом Божьим, английские реформисты отвергали Талмуд как созданный людьми. Позднее реформизм в Англии стал относиться с уважением к традиции и эволюционировал в сторону сближения с консервативным иудаизмом. В 1901 г. в Англии возникло новое реформистское движение, так называемый либеральный иудаизм, позиции которого как в вопросах теологии, так и в вопросах отправления культа отличались большим радикализмом (см. К. Монтефиоре).
Ввиду серьезных разногласий в реформизме его лидеры в Германии потребовали созвать совещание раввинов, решения которого по вопросам изменений в ритуале будут считаться обязательными. По инициативе Л. Филиппсона (см. Филиппсон, семья) первое такое совещание было проведено в Брауншвейге в 1844 г. Филиппсон предложил ориентироваться в реформаторской деятельности на постановления Синедриона французского, обладавшего, по его мнению, правом выносить общеобязательные решения по вопросам религиозного законодательства. На совещании в Брауншвейге было принято решение о допустимости браков между евреями и христианами (см. Брак смешанный).
Второе раввинское совещание состоялось в 1845 г. во Франкфурте-на-Майне. Крайние реформисты требовали ведения богослужения не на иврите, а на местных языках. Против них выступил дрезденский раввин З. Франкель, который одобрил изменения в пиютах и готов был опустить упоминания о жертвоприношениях, но настаивал на необходимости считаться с общепринятой традицией и не изменять молитв, которые читаются всем еврейским миром. Такой подход не удовлетворил ни ортодоксов, ни реформистов, и Франкель, подвергшийся полемическим атакам с обеих сторон, покинул совещание. Третье совещание раввинов (Бреслау, 1846) также оказалось не в состоянии создать авторитетное руководство реформистского движения. Тем не менее, идеи реформизма получили широкое распространение в среде немецкого еврейства. Во многих городах возникли независимые реформистские общины. Из Германии реформизм распространился на другие страны Европы и США. В Англии, Венгрии, Франции и США реформистские общины создавались отдельно от ортодоксальных, в то время как в Германии реформизм развивался в рамках старых общин. Важный центр реформизма возник в Копенгагене (см. Дания), где реформистский раввин И. Н. Манхеймер (1793–1865) в 1817–21 гг. проводил по пятницам службу, из которой был полностью исключен иврит, проповеди также читались на датском языке; в литургии использовалась музыка христианских композиторов. Покинув в 1821 г. Копенгаген, Манхеймер с 1824 г. жил в Вене, где приобрел репутацию одного из виднейших еврейских проповедников 19 в. Его реформизм стал более умеренным, с сохранением важных элементов еврейской традиции: языка иврит, молитв о Сионе и Иерусалиме, обряда обрезания и т. п. Он создал так называемый венский ритуал, благодаря чему был предотвращен раскол в общине. Этот ритуал («богослужение по Манхеймеру») получил распространение в Австрии, Венгрии и Чехии, а также был введен в некоторых общинах Германии. Несмотря на умеренный характер своего реформизма, Манхеймер подвергался жестоким нападкам ортодоксальной общины. Ему удалось, однако, добиться значительного улучшения правового статуса евреев Австрии, в том числе отмены унизительной формы судебной присяги (см. Клятва) и признания законности еврейской общины Вены.
Революционные события 1848 г. надолго затормозили процесс развития реформизма: многие из его сторонников приняли активное участие в революции, из-за чего все движение приобрело в глазах властей в период последовавшей реакции окраску «неблагонадежности». Новый подъем движения наметился лишь в конце 1860-х гг., когда состоялись еще два съезда (синода) реформистов — в Лейпциге (1869) и в Аугсбурге (1871) — при участии как раввинов, так и видных членов и руководителей общин. И хотя участников синодов было сравнительно немного, идеи реформизма постепенно приобретали все большее распространение. Крупнейшие еврейские общины Германии — Берлина, Франкфурта, Бреслау, Мюнхена и другие — приняли реформированную литургию; многие общины ввели в литургию органную музыку. Однако реформизм в Германии в этот период не проявлял стремления к радикальному разрыву с традицией. Одной из главных целей синодов было достижение взаимопонимания с другими религиями. Реформисты стремились доказать, что иудаизм не противоречит основам современного общества; они требовали освобождения школ от какого-либо церковного контроля и одновременно — введения преподавания основ иудаизма еврейским детям на тех же основаниях, что и преподавание основ христианской религии детям протестантов и католиков. Свою связь с еврейской традицией германские сторонники обновления иудаизма подчеркивали тем, что предпочитали называть свое течение не реформизмом, а либеральным иудаизмом. Термин «реформистская» применялся лишь по отношению к берлинской общине — единственной в Германии, где литургия велась целиком на немецком языке, молящиеся могли не покрывать голову, отдых был перенесен с субботы на воскресенье.
Теоретическое обоснование реформизма. После 1840 г. участие раввинов в реформистском движении привело к появлению двух различных теоретических позиций, связанных с именами А. Гейгера и С. Гольдхейма (Хольдхейма). В результате своих научных исследований Гейгер пришел к выводу, что еврейская религия — это постоянно развивающийся организм. Библейская вера не идентична позднейшему раввинистическому иудаизму. Современность диктует дальнейшую эволюцию иудаизма. Особая роль традиции позволяла иудаизму постоянно приспосабливаться к изменявшимся историческим условиям. Для Гейгера традиция и изменения были синонимами; он высоко ценил традицию и усматривал в ней объяснение реформе. Современные раввины, согласно Гейгеру, имеют право модернизировать иудаизм, подобно тому, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени. Гейгер был в тот период одним из немногих евреев — сторонников критического изучения Библии и в ней самой находил примеры развития веры. Так как изменения в иудаизме, согласно Гейгеру, всегда носили органический, эволюционный, а не революционный характер, то и новые изменения должны вырастать из прошлого, а не порывать с ним. Поскольку перемены охватывают иудаизм как целое, реформизм не должен превращаться в секту. Несмотря на радикализм своих воззрений, Гейгер оставался в основном верен традициям в литургии и ритуале. По мнению Гейгера, постоянные элементы иудаизма — монотеизм и закон морали. Ритуал лишь служит средством выражения этих идей, и только в выполнении этой функции его ценность; поэтому он — изменяющийся элемент иудаизма. Характер еврейского народа также подвержен изменениям: некогда евреи были нацией, но теперь не являются ею. Мессианские чаяния Гейгер предлагал понимать в духе универсализма, а не в духе стремления к национальному возрождению. Теория Гейгера легла в основу всех последующих формулировок учения реформизма, в том числе доктрины «прогрессивного откровения», в свете которой реформизм впоследствии смог утверждать, что в создании Талмуда заметно участие Бога (хотя и опосредованное), а опираясь на данные библейской критики, — признавать участие человека в создании Библии.
Теории Гольдхейма отличались от теорий Гейгера значительно большим радикализмом, распространявшимся и на практические рекомендации. По Гольдхейму, реформизм имеет не эволюционный, но революционный характер. В содержании Библии, боговдохновенной книги, можно различить два элемента: вечные истины религии и связанное с конкретными условиями своего времени древнее законодательство, утратившее значение после разрушения Храма и падения еврейского государства. С тех пор сохраняют свое значение лишь религиозные элементы — монотеизм и мораль. Все, связанное с Храмом и государством, следует считать отмененным. В эту категорию Гольдхейм включил практически весь «обрядовый закон». Он критиковал раввинистический иудаизм, который исходит из того, что старая «конституция» все еще сохраняет силу. Раввинистический иудаизм, по мнению Гольдхейма, обладает, в лучшем случае, лишь относительным значением. «В талмудическую эпоху прав был Талмуд. В мой век прав я». На основании содержащегося в Талмуде мнения, что во времена Мессии «обрядовый закон» будет отменен, Гольдхейм, усматривавший в эмансипации евреев начало мессианской эры всеобщего братства, призывал к отмене обрядовых препятствий на пути к этому братству. В книге «Об автономии раввинов и принципе еврейского брака» (1843) Гольдхейм высказал мнение, что вопросы правового статуса еврейских общин, порядка субботних и праздничных дней, законодательства о браке и наследстве должны входить в компетенцию государственных органов, которые будут определять и круг вопросов, остающихся в сфере компетенции раввинов и еврейских религиозных учреждений. Эта теория по существу была направлена против сохранения структуры еврейской автономии. Приглашенный в 1847 г. на должность раввина основанной тогда же в Берлине особой реформистской конгрегации, Гольдхейм ввел в традиционный ритуал ряд радикальных изменений (например, перенес субботний отдых и богослужение на воскресенье). Гольдхейм считал, что запрет смешанных браков был некогда обусловлен национально-политическими соображениями, утратившими силу после разрушения еврейской государственности.
Особый характер принял реформизм («неология») в Венгрии. Реформистские тенденции проявились в еврейских общинах Венгрии уже в начале 19 в. Пионером реформизма был А. Хорин, раввин города Арад (в Венгрии), призывавший к созыву синода раввинов и членов общин. За ним последовал ряд других реформаторов, требовавших внесения в религиозную жизнь евреев начал централизма и подчинения еврейских общин контролю государства. В 1840-х гг. требования реформы еврейской религии почти слились со стремлением многих представителей свободных профессий к полной ассимиляции. М. Баллаги (Блох, 1815–91; принял протестантство в 1843 г.) перевел на венгерский язык Библию с критическими и экзегетическими (см. Экзегеза) примечаниями; во многих синагогах стали читать проповеди на венгерском языке и вводить изменения в литургию в духе реформизма. Этот процесс ассимиляции активно поддерживали венгерские либералы-неевреи. Барон Й. Этвеш добивался создания еврейской духовной семинарии для подготовки реформистских раввинов; Л. Кошут высказывался за созыв особого синедриона (наподобие французского) для введения реформ в еврейскую религию. Революция 1848 г. означала для евреев Венгрии победу сторонников реформизма над поборниками ортодоксии. Летом 1848 г. в Пеште был создан Центральный реформистский союз венгерских евреев, встреченный крайне враждебно ортодоксальными общинными советами и раввинами. После ожесточенной полемики между сторонниками и противниками реформизма было принято решение образовать в каждой общине, где было достаточное число реформистов, отдельную реформистскую общину с собственной синагогой и советом. Единогласно избранный главой реформистской общины Пешта И. Эйнхорн отправился в Берлин для изучения обновленного ритуала. Реформизм поддерживал ряд других раввинов в разных городах Венгрии. Рупором идей реформизма служил еженедельник «Дер унгарише израэлит» (основан в 1858 г.). Реформисты активно поддерживали венгерскую революцию, провозгласившую в июле 1849 г. эмансипацию евреев (специально упоминалась необходимость созыва синода с целью реформирования еврейства). После победы реакции Центральный реформистский союз был распущен, И. Эйнхорн и его преемник Д. Эйнхорн вынуждены были бежать за границу; деятельность реформаторов была временно прекращена.
Она возобновилась после предоставления евреям Венгрии гражданского и политического равноправия (декабрь 1867 г.). Реформисты вели ожесточенную борьбу с ортодоксами за влияние в общинах. Они пользовались энергичной поддержкой министра религиозных культов, барона И. Этвеша, поощрявшего тенденцию к ассимиляции венгерских евреев. По ходатайству реформистов Пешта Этвеш созвал в апреле 1868 г. уполномоченных от всех еврейских общин Венгрии для выработки постановления о созыве и составе еврейского конгресса, в задачи которого входило бы установление принципов организации еврейского культа, руководство религиозно-благотворительными и просветительскими учреждениями, установление определенных отношений между правительством и еврейскими религиозными институтами. Так как назначение уполномоченных от общин утверждалось правительством, ортодоксы с самого начала резко выступили против созыва конгресса; их недовольство особенно усилилось после того, как уполномоченные приняли решение о том, что раввины и официальные представители общины не могут избираться делегатами конгресса. Недовольство этим решением выразил и «неолог» Л. Лёв.
Разногласия выявились уже на предварительном заседании конгресса, на которое делегаты-ортодоксы не были приглашены. Ортодоксы просили у Этвеша разрешения созвать отдельный конгресс, однако министр отвергал любое предложение, связанное с признанием существования в иудаизме двух сект. Впоследствии, однако, было принято решение пригласить на конгресс и раввинов. Выборы, проведенные после широкой пропагандистской кампании и не всегда с соблюдением процедурных норм, обеспечили «неологам» большинство в 57,5% голосов (ортодоксы получили 42,5%). В конце 1868 г. на открытом Этвешем конгрессе главной темой обсуждения была организационная структура общин. Бурные дебаты разгорелись по вопросу о самом определении еврейской общины. «Неологи» пытались определить ее как «общество, обслуживающее религиозные нужды», в то время как ортодоксы настаивали на формулировке: «еврейская община Венгрии и Трансильвании состоит из последователей Моисеева раввинистического исповедания, соблюдающих его предписания, кодифицированные в Шулхан арухе».
Предметом ожесточенных споров стал также вопрос об открытии в Будапеште раввинской семинарии. Решения конгресса были приняты после того, как его покинули 48 из 83 делегатов-ортодоксов. Император Франц-Иосиф утвердил все его решения, и министр Этвеш поручил правительственным уполномоченным на местах принуждать евреев соблюдать их. Однако сильное сопротивление решениям конгресса в большинстве еврейских общин заставило сейм в конце концов отменить это распоряжение Этвеша. Ортодоксы образовали Автономное еврейско-ортодоксальное братство Венгрии и Трансильвании (1870), созвали свой конгресс и выработали свой устав, который также был утвержден императором. Таким образом, почти в каждом городе Венгрии возникли две общины — ортодоксальная и реформистская, враждовавшие друг с другом и имевшие отдельных раввинов, отдельные синагоги, школы и т. д. Из-за этого раскола сейм не рассматривал внесенный Этвешем в 1870 г. законопроект о свободе религий, предусматривавший узаконение смешанных браков и уравнение в правах всех вероисповеданий. В 1877 г. «неологам» удалось, несмотря на сопротивление ортодоксов, открыть раввинскую семинарию в Будапеште. «Неологи» несколько раз безуспешно пытались созвать новый конгресс (он был созван лишь в 1935 г.).
Попытки «неологов» добиться единения с ортодоксами успеха не имели. Надежда на восстановление единства венгерского еврейства побудила «неологов» не только воздержаться от введения радикальных литургических реформ (за исключением введения органа), но и принять определенно консервативную ориентацию, особенно в синагогах отдельных районов Будапешта. Это сохранило некоторую солидарность венгерского еврейства. Однако и в самом лагере «неологов» проявлялись многочисленные разногласия. Еще в 1848 г. группа молодых членов пештской общины попыталась основать реформистскую синагогу; желая предотвратить полный раскол, община добилась от властей приказа о ликвидации этой малой реформистской организации (1852). Еще одна попытка основать реформистскую общину была предпринята в 1884 г., однако само руководство «неологов» воспрепятствовало этому. Противоречия стали особенно явными после Первой мировой войны, когда под влиянием антисемитизма община «неологов» привлекла многих почти полностью ассимилированных евреев. Эти крайние ассимиляторы мешали проникновению сионизма в общины.
В период полной изоляции венгерского еврейства от общественной и экономической жизни страны (1938–44) в общинах «неологов» наблюдалось значительное оживление. Их просветительская и благотворительная деятельность весьма расширилась; в последней области они сотрудничали с ортодоксами. После Второй мировой войны их общины подверглись реорганизации; в них получили распространение идеи сионизма, и появилась готовность участвовать в международных еврейских организациях; однако эта эволюция была прервана официальным запрещением сионистской деятельности и связей с зарубежными еврейскими организациями в 1949 г. В 1950 г. по требованию коммунистических властей еврейские общины Венгрии были унифицированы. Такая организация венгерского еврейства сохраняется по сей день.
Несмотря на разрыв дипломатических отношений между Венгрией и Израилем после Шестидневной войны, еврейские общины Венгрии продолжали поддерживать связь с еврейскими организациями некоммунистического мира, в том числе и с религиозными и общественными организациями в Израиле. Они получали денежную помощь от Джойнта; Венгрию посещали руководители Всемирного еврейского конгресса. С восстановлением дипломатических отношений между Венгрией и Израилем (1990) в Будапеште было открыто представительство Еврейского агентства, начали работу несколько еврейских организаций, в том числе Сионистская федерация. С демократизацией политической жизни страны была проведена и демократизация общинных институтов: старые лидеры, назначенные коммунистическими властями, сменились новыми, свободно избранными. Общинная жизнь переживает возрождение; одним из главных достижений новой общины явилось создание двух еврейских школ с числом учеников свыше 700.
Реформизм в США. Радикальные идеи Гольдхейма встретили в США гораздо большее сочувствие, чем в Германии. Еще в 1824 г. 46 членов конгрегации «Бет-Элохим» из города Чарлстон (штат Южная Каролина) подали петицию о реформе ритуала, сокращении литургии и использовании английского языка в молитвах и проповедях. Петиция была отвергнута; подписавшие ее вышли из конгрегации и организовали «Реформированное общество израильтян», которое практически приняло изложенные Маймонидом принципы веры, за исключением тех, где утверждается вера в воскресение мертвых во плоти и в пришествие Мессии, который восстановит еврейское государство и Храм.
Общество осуществило также некоторые реформы традиционной литургии. Хотя это общество просуществовало всего несколько лет, дух реформизма проник в конгрегацию. В 1841 г. была построена новая синагога; в ней имелся орган; вторые дни праздников были отменены. Сторонники реформизма основали в Балтиморе конгрегацию «Хар-Синай» (1842), а в Нью-Йорке — конгрегацию «Иммануэль» (1845). Реформистские синагоги распространились по всей стране; многие конгрегации, основанные как традиционные, приняли реформированный ритуал под руководством эмигрировавших из Европы видных раввинов-реформистов: А. М. Вайза, М. Лилиенталя, Д. Эйнхорна (см. выше), Ш. Адлера (1809–91) и Ш. Гирша. Их труд продолжили тысячи раввинов во всех частях страны. В 1873 г. по инициативе Вайза была создана первая общеамериканская организация реформистских общин — Союз американских еврейских конгрегаций. Союз основал в 1875 г. Хибру юнион колледж (Еврейский институт религии), а в 1902 г. возложил на себя задачу организации реформистских общин и религиозных школ в тех городах США, где их не было.
В американском реформизме также имелось два течения — умеренное, которое представлял Вайз, и радикальное, сторонником которого был Эйнхорн. Радикальное течение возобладало в американском реформизме со времени Питсбургской конференции (1885), на которой была принята декларация принципов реформистского движения в США. Конференция была созвана по инициативе видного представителя реформистской теологии К. Колера (1843–1926); председательствовал на ней Вайз. Позиция реформизма в США нашла последовательное выражение в принятой конференцией так называемой Питсбургской платформе. В платформе утверждалось, что каждая религия представляет собой попытку постичь Бесконечное, и что священные книги всех религий отражают сознание пребывания Бога в человеке. Иудаизм представляет высочайшую идею Бога, содержащуюся в Священном Писании, а затем развитую и одухотворенную еврейскими законоучителями в соответствии с моральным и философским прогрессом своего времени.
Платформа признавала в Библии свидетельство посвящения еврейского народа миссии служения единому Богу и ценила ее как самый мощный инструмент религиозного и морального воспитания. Вместе с тем, платформа, стремясь доказать совместимость иудаизма с научным прогрессом, утверждала, что Библия отражает примитивные представления своего времени и ее концепция Божественного провидения и справедливости иногда облачена в устарелую форму рассказа о чудесах. Важным пунктом платформы было признание Моисеева законодательства системой подготовки еврейского народа к миссии его национального существования в Эрец-Исраэль.
Платформа признавала обязательными лишь моральные законы, а из ритуальных предписаний признавала лишь те, которые, по современным представлениям, возвеличивают и освящают жизнь человека, но отвергала все те, которые не соответствуют воззрениям и привычкам современной цивилизации, например, все библейские и раввинистические законы о кашруте, ритуальной чистоте священников, об одежде (см. также Шаатнез), как утратившие всякий смысл для современных евреев.
Платформа рассматривала современных евреев не как нацию, но как религиозную общность, и отбрасывала на этом основании идею возвращения в Эрец-Исраэль, восстановления храмовой службы или каких-либо законов, связанных с существованием еврейского государства.
В иудаизме платформа видела прогрессивную религию, всегда стремящуюся к согласию с требованиями разума. Христианство и ислам, согласно платформе, в качестве «дочерних религий» иудаизма выполняют провиденциальную миссию, содействуя распространению среди народов идей монотеизма и моральной истины.
Платформа утверждала идею бессмертия души и отбрасывала веру в воскресение мертвых во плоти, а также в рай и ад. Она провозглашала долгом сторонников реформизма стремление к социальной справедливости, соответствующее духу Моисеева законодательства.
Центральная конференция американских раввинов (ЦКАР, основана в 1889 г.) целиком приняла Питсбургскую платформу, которая оставалась главной декларацией принципов реформизма до 1937 г., когда она была подвергнута значительному пересмотру на конференции раввинов в городе Коламбус (штат Огайо).
Когда историческая реальность опровергла свойственный Питсбургской платформе чрезмерный оптимизм и продемонстрировала неистребимость национального начала в иудаизме и неразрывную связь еврейского народа с Землей Израиля, реформизм, который всегда отстаивал принцип изменения и развития в истории еврейской религии, должен был внести важные коррективы в декларацию своих принципов. По-прежнему подчеркивая совместимость иудаизма с прогрессом науки, центральную роль морального закона в иудаизме и прогрессивный характер откровения (все эти принципы содержались в Питсбургской платформе), новая платформа утверждала значение Закона (как Письменного, так и Устного) для сохранения исторически сложившихся норм еврейской жизни и признавала в групповой лояльности евреев, отошедших от религиозной традиции, связь, которая по-прежнему объединяет еврейский народ.
Новая платформа утверждала обязанность всего еврейства содействовать возрождению Эрец-Исраэль и превращению его не только в убежище для преследуемых, но и в центр еврейской культуры и духовной жизни. В новой платформе подчеркивалось, что иудаизм как образ жизни требует, наряду с соблюдением моральных и духовных предписаний, также соблюдения субботы, праздничных и святых дней, сохранения и развития таких обычаев, символов и обрядов, которые способны воодушевлять людей; культивирования определенных форм религиозного искусства и музыки, а также использования иврита, наряду с другими языками, в литургии и преподавании.
Со времени принятия этой новой платформы реформизм в США стал более внимателен ко многим формам традиционного ритуала; в программы его школ было включено изучение иврита. Антисионизм, некогда рассматривавшийся сторонниками реформизма как атрибут «универсализма», уступил место активной поддержке Государства Израиль. Восходящий к 19 в. религиозный либерализм реформизма, который подчеркивал «рациональный» характер иудаизма, примирился с положительной оценкой «символов и образов». Реформизм, как и всякая либеральная религия, должен преодолевать определенные трудности: отвергая общеобязательный религиозный авторитет, реформизм в то же время стремится сохранить свои организационные структуры и единые религиозные институты.
Радикальная ревизия принципов реформизма в отношении национальных и религиозных традиций иудаизма нашла выражение в декларации Центральной конференции американских раввинов (1943), провозгласившей совместимость сионизма и реформизма и призвавшей своих членов к прекращению антисионистской деятельности. К началу 1950-х гг. новые принципы реформизма были приняты почти всеми общинами в США. С 1967 г. реформизм все более солидаризируется с Государством Израиль. Так, в резолюции ЦКАР (июнь 1967 г.) сказано: «Мы заявляем о своей солидарности с Государством Израиль и его народом. Их победы — наши победы. Их испытания — наши испытания. Их судьба — наша судьба». В июне 1970 г. ЦКАР организовала съезд раввинов в Иерусалиме; там же проходили съезды в марте 1974 г., июне 1981 г. и марте 1988 г. Еще в 1972 г. ЦКАР вступила во Всемирный еврейский конгресс. Реформистское движение в США стало уделять много внимания духовной жизни. ЦКАР издала новый сиддур «Шаарей тфилла» («Врата молитвы», 1975) и новый махзор «Шаарей тшува» («Врата покаяния», 1978) со значительным использованием иврита и включением некоторых молитв на идиш, а также с освещением тем Катастрофы и Государства Израиль. Было выпущено новое пособие для раввинов «Мааглей цедек» («Стези праведности», авторы — Д. Полиш и У. Г. Плот), в котором нашли отражение многие изменения в еврейской жизни (равенство полов, центральное значение Израиля и т. п.). Союз американских еврейских конгрегаций издал новый комментарий к Пятикнижию (авторы У. Г. Плот и Б. Бамбергер), новую Хаггаду пасхальную (авторы Г. Бронштейн и Л. Баскин) и другие книги. Этим изданиям предшествовал процесс превращения реформизма из преимущественно теологической, глубоко идеологической системы в развернутую систему практических предписаний — мицвот. Публиковались сборники реформистских респонсов: «Врата мицвы» (1979), «Реформистские респонсы» (редактор У. Джейкоб, тт. 1–2, 1983, 1987), «Врата праздников» (1983). В реформистских общинах стали широко практиковаться слихот, стал отмечаться второй день Рош hа-Шана; всеобщее распространение получили церемонии бар-мицва и бат-мицва. Широко распространены также преподавание основ еврейской религии в реформистских дневных школах, в летних лагерях, летние поездки в Израиль и продолжительное пребывание там с целью изучения еврейской религии и жизни страны. Реформизм все более подчеркивает важность соблюдения субботы, праздников, церемоний, а также значение молитвы. Подготовку реформистских раввинов осуществляет Хибру юнион колледж в Цинциннати, имеющий отделения в Нью-Йорке и Лос-Анджелесе, а с 1963 г. — и в Иерусалиме (см. раздел Реформизм в Израиле). Реформистские раввинаты Нью-Йорка и Лос-Анджелеса предприняли меры по подготовке мужчин, а также женщин (мохалим и мохалот) к получению права практиковать обряд обрезания в реформистских общинах. Хотя реформистское движение стремится создать собственную систему мицвот и посвящает этому специальную литературу, оно все еще далеко от принятия общеобязательного галахического кодекса (см. Галаха). Как правило, реформистские раввины настаивают на выполнении лишь тех мицвот, которые соответствуют практике и чаяниям конкретных общин.
Особое внимание реформистское движение уделяет широко распространенным в США бракам между евреями и неевреями (см. Брак смешанный). По инициативе президента Союза американских еврейских конгрегаций А. Шиндлера (родился в 1925 г.) была разработана специальная программа еврейского просвещения для вступающих в смешанный брак. В 1983 г. ЦКАР приняла резолюцию, по которой дети от смешанных браков признаются евреями независимо от того, кто из родителей еврей. В рамках реформизма существуют группы, по-разному относящиеся к Галахе в вопросах медицинской этики, смешанных браков, права женщин занимать пост раввина и признания евреями детей от смешанного брака.
Реформизм в США по-прежнему отличается социальной активностью. В 1960–70-х гг. многие реформистские раввины и конгрегации участвовали в борьбе за гражданские права и движении против войны во Вьетнаме. Для многих сторонников реформизма общественная деятельность — основное выражение их принадлежности к еврейству. Реформистский Центр религиозного действия в Вашингтоне под руководством раввина Д. Сеперстайна стремится применять социально-этические принципы иудаизма к современным социальным и политическим вопросам. В 1990-х гг. к реформистскому движению принадлежало 13% еврейских семей в США. Около 750 реформистских общин, входящих в Союз американских еврейских конгрегаций, насчитывали 1,1 млн. членов.
В 1990-х – начале 2000-х гг. наблюдался рост числа членов движения в США, Англии и других странах. Появились первые реформистские общины в государствах СНГ и странах Балтии. Совершенствовались теория и практика реформизма в соответствии с запросами быстро меняющейся современности. Так, если в 1990 г. в США 35% евреев были связаны в той или иной форме с реформистскими синагогами, то в 2001 г. этот показатель увеличился до 39%. Реформистское движение в иудаизме в начале 2000-х гг. было самым популярным течением среди евреев США.
Всемирный союз прогрессивного иудаизма, объединявший в 2005 г. 1 млн. 600 тыс. евреев из 43 стран, — наиболее многочисленная еврейская религиозная организация. В 1999 г. 77% детей из реформистских семей получали еврейское образование в той или иной форме. Только 8%, однако, обучались в еврейских дневных средних школах. В США в 1999 г. насчитывались 20 средних еврейских школ, относящихся к реформизму.
Центральная конференция американских раввинов — основная реформистская организация в США. На конгрессе конференции в Питсбурге в 1999 г. был принят новый вариант Питсбургской платформы. В платформе подчеркивалось, что основным достижением реформистского иудаизма является принятие ряда положений, которые диктует современность, при сохранении основных еврейских традиций, говорилось о поддержке реформизмом Израиля. Особенно подчеркивалось важность соблюдения прав любого человека независимо от его национальной и религиозной принадлежности в Израиле. Говорилось о необходимости развивать реформизм в Израиле, о том, что евреи Израиля должны изучать религиозную жизнь еврейских общин диаспоры. Реформизм, что было подчеркнуто в платформе, стремится решить историческую задачу по достижению полного равенства между мужчиной и женщиной в религиозной жизни.
В последние десятилетия на многих конференциях реформистов говорилось о значении, которое придает движение созданию прочных еврейских общин, «двери в которые открыты для людей всех политических взглядов и любой сексуальной ориентации, для геров (см. Гиюр), для тех, кто хочет принять иудаизм, для отдельных личностей и смешанных семей, которые хотят создать еврейский дом». Важным вопросом для американских еврейских общин является вопрос о смешанных браках. В 2002 г. 53% приверженцев реформизма в США состояли в смешанных браках. При этом 60% реформистских раввинов отказываются освещать подобные браки без прохождения нееврейским супругом гиюра. Подавляющее большинство реформистских раввинов требуют, чтобы как еврейские, так и нееврейские супруги соблюдали ряд еврейских традиций и воспитывали детей как евреев.
Проблема однополых браков вызывает разногласия в реформистском движении. Большинство раввинов отказываются регистрировать подобные браки, но в последние годы растет число тех, которые участвуют в подобных брачных церемониях.
Реформизм в Израиле
Несмотря на упорное сопротивление ортодоксальных кругов, реформизм проник и в Израиль (см. Государство Израиль. Религиозная жизнь). В 1963 г. в Иерусалиме по инициативе Н. Глюка был открыт факультет библеистики и археологии Хибру юнион колледжа. Вскоре колледж стал центром реформизма не только в Израиле, но и во всем мире. Под руководством президента А. Готшалка (родился в 1930 г.) и председателя правления Р. Шьюэра колледж осуществляет широкую программу деятельности. В Центре реформистов «Бет-Шмуэль» находятся правление Всемирного союза прогрессивного иудаизма (основан в 1926 г.; в нем участвуют представители реформизма более чем из 25 стран). Центр имеет гостиницы для реформистской еврейской молодежи из стран диаспоры, проводит культурно-просветительские мероприятия для жителей Иерусалима и обеспечивает средствами осуществление программы религиозных действий. В программу колледжа с самого начала включалась подготовка раввинов; кандидаты на звание раввина должны проводить в Иерусалиме первый год своего пятилетнего обучения. Позднее колледж открыл специальное отделение для подготовки реформистских раввинов из числа израильтян для религиозной деятельности в Израиле. Впервые смиха была дана колледжем в 1980 г.; к 1985 г. — пяти выпускникам колледжа.
Наряду с Хибру юнион колледжем, центрами реформистского движения в Израиле были отдельные конгрегации: «Хар-Эль» в Иерусалиме (основан в 1958 г.), «Кедем» в Тель-Авиве и «Ор хадаш» в Хайфе (1964). Каждая из них владеет собственными зданиями; раввины этих конгрегаций активно выступали за легитимацию реформистского движения в Израиле. В настоящее время реформистские конгрегации существуют также в Рамат-Гане, Рамат-hа-Шароне, Рамат-Авиве (северная часть Тель-Авива), Кирьят-Оно, Нетании, Нахарии, Холоне, Ришон-ле-Ционе, Нацрат-Иллите, Беер-Шеве и Раанане. В Израиле действуют Молодежное реформистское движение, Совет прогрессивных раввинов (Моэцет раббаним миткадмим) и представительство реформистского движения в Израиле — Тнуа ле-яхадут миткаддемет (аббревиатура Телем, `Движение за прогрессивный иудаизм`), которое выпустило реформистские молитвенники — сиддур и махзор.
Школа имени Л. Бека в Хайфе (основана в 1939 г.) — единственная средняя школа движения реформизма в Израиле. Под руководством раввина Р. Сэмюэла школа разработала программу, которая включает абсорбцию учащихся из США в течение нескольких семестров обучения в Израиле, приобщение их к участию в богослужении в реформистской синагоге «Охел Аврахам» и к разнообразной культурно-просветительской деятельности.
Реформистское движение в Израиле с самого возникновения должно было отстаивать свои законные права от попыток ортодоксов всячески препятствовать его деятельности. Оно добивается признания законом права реформистских раввинов регистрировать браки, отстаивает Закон о возвращении от неоднократных попыток внести в него изменения в духе ортодоксального иудаизма; в этом оно заручилось поддержкой представителей консервативного иудаизма и ряда других движений. Реформисты защищают права олим (см. Алия), которые прошли обряд гиюра у неортодоксальных раввинов, борются за признание еврейства олим из Эфиопии (см. Фалаша) и пытаются рассматривать многие из этих проблем в контексте права еврейского. Реформистское движение создало Центр религиозного действия, занимающийся социальными вопросами, связанными с положением реформистов в Израиле. Центр подал в Верховный суд просьбу об утверждении реформистского погребального общества (Менуха нехона). Члены ЦКАР из США и Израиля встречались в киббуцной семинарии «Ораним» (1972) и в школе имени Л. Бека (1973) с представителями киббуцного (см. Киббуц) движения для обсуждения вопросов сотрудничества. Результатом этих встреч явилось создание реформистским движением в Негеве двух киббуцов — Яhель (1977) и Лотан (1983). Вместе с наблюдательным пунктом (мицпе) реформистского движения в Галилее Ѓар Халуц эти киббуцы стремятся к синтезу еврейских традиций с либеральной ориентацией.
Создание в 1977 г. Ассоциации сионистов-реформистов Америки (ARZA, на иврите Арца) и Всемирной организации сионистов-реформистов (Арцену) стало важным фактором поддержки реформистских киббуцов и мошавов и организации Центра религиозного действия в Иерусалиме. Начиная с 1978 г., представительство Арца как коллективного члена Сионистской организации на Сионистских конгрессах постоянно увеличивается. Вместе со всем реформистским движением организация Арцену успешно противодействовала попыткам внести более строгие элементы в Закон о возвращении и вела борьбу за равноправие в Государстве Израиль всех направлений иудаизма. В 1988 г. организация Арцену приняла декларацию, выражающую позицию реформистов-сионистов по важнейшим вопросам еврейской жизни в Государстве Израиль и в диаспоре. Декларация подтверждает преданность реформизма традиционным еврейским идеалам благочестия и справедливости; подчеркивает демократизм и плюрализм в еврейской жизни (которая включает и секуляризм); утверждает важность как алии, так и диаспоры; отвергает религиозный экстремизм; призывает правительство Израиля «дать отпор религиозному гнету и политическому насилию», а также к соблюдению прав арабов на контролируемых территориях и к мирному урегулированию, основанному на взаимных гарантиях и уступках. В 1991 г. в Тель-Авиве был открыт новый культурно-образовательный центр прогрессивного иудаизма «Бет-Даниэль». В странах диаспоры реформизм пытался решать проблемы еврейского существования в нееврейском окружении; в Израиле ему приходится решать проблемы, целиком относящиеся к области соблюдения или несоблюдения предписаний еврейской религии.
В Израиле действует движение прогрессивного иудаизма, его высший руководящий орган — Совет раввинов. В деятельности движения принимают участие около 40 раввинов, большинство из них — выпускники Института по подготовке раввинов и канторов Хибру юнион колледжа. Совет раввинов обсуждает актуальные вопросы идеологии и вырабатывает политику движения в Израиле в отношении к вопросам брака, развода, гиюра и захоронений. Реформистское движение в Израиле в ряде вопросов, например, по поводу регистрации однополых браков и создания общин гомосексуалистов и лесбиянок, занимает более консервативную позицию, чем руководители американских реформистских организаций.
В середине 2000-х гг. в рамках движения прогрессивного иудаизма в Израиле функционировали около 30 детских садов, школа «Тали» в Иерусалиме, средняя школа «Лео Бек» в Хайфе. В рамках движения функционируют две общины в Иерусалиме, общины в Тель-Авиве, Хайфе, Нетании, Нахарии, Раанане, Ашдоде, Ришон-ле-Ционе, Рамат-Гане, Кирьят-Оно, Рамат-Шарете, Модиине, Герцлии. Движение проводит большую работу по привлечению в свои ряды новых репатриантов из СНГ и стран Балтии.
В Израиле находятся руководящие органы Всемирного движения прогрессивного иудаизма «Нецер олами», которое в сотрудничестве с Еврейским агентством организует для еврейской молодежи из различных стран мира поездки в Израиль. С 1980 г. в Израиле, США, Англии, Австралии, Канаде и других странах активно действует Всемерная федерация реформистских и прогрессивных религиозных сионистов Арцену. Основная цель организации — деятельность по распространению сионизма среди сторонников реформизма во всем мире: поощрение алии, оказание помощи сторонникам реформизма, желающим репатриироваться в Израиль; всемерное развитие реформистского иудаизма в Израиле; борьба за подлинный еврейский плюрализм в Израиле путем отмены всех законодательных и прочих мер, отрицающих неортодоксальный иудаизм принцип равных прав для всех религиозных течений, зафиксированный в Декларации независимости Израиля.
Ситуация в конце 20 - начале 21 века
В Великобритании в 1998 г. около 15% еврейского населения были последователями реформизма. Колледж им. Л. Бека — крупнейшее учебное заведение по подготовке реформистских и либеральных раввинов в Европе. В Германии в начале 2000-х гг. функционировали 13 общин сторонников реформизма. Движение стремится привлечь в свои ряды как можно большее число эмигрантов из государств, образовавшихся на постсоветском пространстве. В Германии функционируют русскоязычные реформистские общины, тесно связанные с реформистским движением России.
Во Франции реформистский и либеральный иудаизм не популярен: только 5% французских евреев связаны с синагогами этих движений. Небольшие общины сторонников реформизма существуют в Италии, Нидерландах, Швеции, Дании, Австрии, Бельгии, Венгрии.
В Канаде 11% евреев заявили в 2001 г. о своей принадлежности в реформистскому движению, в то время как ортодоксальный иудаизм поддерживает 19%. В Торонто — 15% еврейского населения поддерживают реформистов, в Британской Колумбии — 16%, во франкоязычном Монреале — 3%. Реформистское движение незначительно представлено в Латинской Америке. Так, в Аргентине есть только одна реформистская синагога, в Мексике — одна реформистско-консервативная, в Панаме — одна реформистская синагога.
Реформистские общины существуют в странах Латинской Америки: Аргентине и Бразилии. В Буэнос-Айресе действует реформистская конгрегация «Иммануэль». Крупнейшей еврейской общиной Бразилии, включающей две с половиной тысячи семей, является Либеральная еврейская конгрегация в Сан-Паулу, основанная в 1936 г. эмигрантами из нацистской Германии. Реформистская синагога имеется в Рио-де-Жанейро. Реформистское движение представлено также на Малых Антильских островах (главным образом на острове Кюрасао).
С демократизацией России реформистское движение привлекает растущее число сторонников и там. В Москве действует реформистская община «Хиннени» (президент З. Л. Коган). В Израиле реформисты ведут широкую работу среди новых репатриантов из России и других стран бывшего Советского Союза. Органом Всемирного совета прогрессивного иудаизма на русском языке является газета «Родник».
С начала 1990-х гг. реформизм стал распространяться в Советском Союзе, а после его распада в странах постсоветского пространства. Первая реформистская община была зарегистрирована в Москве в 1989 г. под руководством З. Когана. В 2005 г. на территории России были зарегистрированы 74 реформистских общины, на территории Украины — 40, в Белоруссии — 20. Незначительное количество реформистских общин действуют в странах Балтии, Армении, Грузии, Казахстане. В 2007 г. в Петербурге началось строительство нового здания реформистской синагоги. В Москве функционирует Махон — Институт современного иудаизма, в котором учится молодежь в рамках двухлетней программы. В различных городах СНГ функционируют еврейские воскресные детские сады, молодежные спортивные программы, студенческие подростковые клубы. Читаются курсы лекций по еврейской истории и еврейским традициям. Реформистские общины России объединены в рамках Объединения религиозных общин современного иудаизма в России, который возглавляет реформистский раввин З. Коган. Летом 2005 г. в Москве впервые в истории состоялся конвент Всемирного союза прогрессивного иудаизма (исполнительный директор Ури Регев).
В ряде вопросов реформисты России и других стран СНГ занимают более умеренную позицию, чем их коллеги из Западных стран. Так, реформисты в России считают обязательным обряд обрезания. Подавляющее представителей реформизма государств СНГ и стан Балтии выступает против регистрации однополых браков. Хотя этот вопрос вызывает определенное разногласие среди последователей движения. Так, в апреле 2006 г. раввин Нелли Шульман освятила брак двух лесбиянок, что вызвало резкую критику остальных представителей движения. Но этот случай являются исключением. В 2005 г. З. Коган обратился с призывом: «прекратить пропаганду содомии по телевизору», а в 2006 г. официально поддержал решение московского мэра Ю. Лужкова запретить проведение гей-парада в столице. Разногласия по этому и другим актуальным для движения реформистского иудаизма вопросам вынудили в апреле 2006 г. З. Когана написать заявление об отставке с поста председателя Объединения религиозных общин современного иудаизма в России.
Нужно отметить, что большинство общин реформистского иудаизма в СНГ существует лишь номинально и привлекает в свои ряды крайне незначительное число последователей. Ортодоксальный иудаизм, особенно движение Хабад, имеет значительно большее число последователей.
См. также
Источники
- КЕЭ, том: 7. Кол.: 175–187.
- Официальный сайт Движения Прогрессивного Иудаизма в СНГ
- официальный сайт Всемирного Союза Прогрессивного Иудаизма(Отделение СНГ и стран Балтии)
- История реформ в иудаизме в России и Польше
- Что такое прогрессивный иудаизм. Беседа с реформистским раввином в России Зиновием Коганом
- Движение Прогрессивного Иудаизма в Израиле
- Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья РЕФОРМИЗМ В ИУДАИЗМЕ в ЭЕЭ
